摘自2007年“倡导国饮高层论坛文集”，中国宜兴阳羡茶文化研讨会

摘  要

在中国唐代“茶道”一词已出现在相关文献之中，说明茶道在中国是源远流长的。在茶道日益受到人们重视的今天，修习茶道可满足文化和精神上的需求已成为人们普遍的共识，挖掘茶道的传统文化资源，使中国茶道具有深厚的文化背景是茶文化人士的共同愿望。对脍炙人口的卢仝“七碗茶歌”进行分析，可以发现饮茶是益思、悟道、修行的一种途径和方法，通过对卢仝“七碗茶歌”的分析有助于我们更多地了解该类型的茶道思想。

唐代卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》： “日高丈五睡正浓，军将打门惊周公，------柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。一碗喉吻润；两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习轻风生；蓬莱山，在何处，玉川子，乘此清风欲飞去。”该诗以神逸的笔墨，生动地描绘了饮茶从一碗、二碗至七碗时的不同感受和心态，故有《七碗茶歌》、《七碗茶诗》之称。 卢仝（约７９５年—８３５年），号玉川子，济源人，唐代诗人。卢仝《茶歌》，自唐代以来，历经宋、元、明、清各代，传唱千年而不衰。

诗中“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。”介绍了饮茶得道的环境；“碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。”描写了茶汤的品质特征；一碗仅是解渴，“喉吻润”， 满足了生理需求；饮二碗茶后“破孤闷”，把愤世嫉俗、深感压抑烦闷的心情消解了，上升到了心理感受；“三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。”表达了作者甘于清贫，追求知识与精神财富的志向，志俗尘境；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散，既有生理感受的汗水轻发，又有对不平现象郁结于心中的郁愤借助于饮茶发汗而尽皆散发，层层递进，使心灵轻盈；五碗肌骨轻，肉身凡胎的肌肉与骨骼也由于饮茶而净化，变得轻松、轻灵，已到量变累积至临界状态，为精神升华打好了基础；六碗通仙灵，人的肉体与心灵通过饮茶得到彻底净化，乘着清风达到仙人合一的灵境，到达了道的境界。七碗吃不得也，唯觉两腋习习轻风生；蓬莱山，在何处，玉川子，乘此清风欲飞去。吃下七碗茶，人已臻于化境，脱离凡尘，与自然契合，与仙人、仙境合为一体。

从上述分析，卢仝茶歌是饮茶得道的一种方法和途径的反映。该类型茶道是以饮茶品茗作为人的一种感悟方法，是从人的生理至心理直至心灵的多层次感受。与卢仝“七碗茶歌”有异曲同工之妙的是最早记载“茶道”一词的唐诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“越人遗我剡溪茗，采得金芽烹金鼎。素瓷雪色飘沫香，何如诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全而真，唯有丹丘得如此。”诗人在饮用越人赠送的剡溪茶后，激情满怀，文思似泉涌井喷，在细腻地描绘茶的色香味形后，生动地抒发了饮茶过程中的身心感受。“三饮”便得道了，而这个道是世人极难得到的。连“采菊东篱下、悠然见南山”的陶渊明以田园生活隐居，寄情于田园山水的超脱行为都甚为可笑，茶的三饮便得道，为何陶潜不知呢？谁人与我知音？谁能知饮茶可以得道，得到道的全而真？只有传说中的仙人丹丘子是了解的。

二个例子均表明饮茶得道有一个从量变到质变的飞跃过程。沏茶、品茶过程中多种因素的累积，是一个量变的过程，如观赏茶器、茶叶及沏茶的过程；嗅闻茶香；品味茶汤；品茗感受的过程是茶与心灵的谐和过程，使人返朴归真。饮一碗茶汤，到达涤去昏寐，情思朗爽满天地的境界；第二碗饮罢，清醒神思，仿佛忽然降下了清神思的飞雨。至此，量变已累积至临界状态，不喝第三碗茶，仍不能到达道的境界，饮罢三碗便得道。由量变到质变，产生飞跃，到达道的境界。由凡人的境界上升到达仙人般的境界。同理，没有前面量的累积，是难以达到道的境界的。

该类型茶道的代表性人物是卢仝、皎然、赵州和尚等，借助于饮茶使思想升华，超越现实，栖身物外，达到羽化成仙般的美妙境界，它是中国古代茶道的主要类型之一。在众多史料记载中均体现了这一茶道思想。如卢仝饮六碗茶后，到达“通仙灵”的境界，“七碗吃不得也，唯觉两腋习习轻风生，”；壶居士《食忌》：“苦荼久食羽化”；陶弘景《杂录》：“苦荼，轻身换骨”；《宋录》：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也！何言荼茗’”；四川蒙山甘露祖师吴理真在上清峰植茶七株，后人有“仙茶七株，不生不灭，服之四两，即成地仙”之说；宋代范仲淹有：“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。卢仝敢不歌，陆羽须作经。长安酒价减百万，成都药市无光辉，不如仙山一啜好，冷然便欲靠风飞”；明代罗廪《茶解》：“茶通仙灵，久服能令升举，然蕴有妙理，非深知焉好不能得其当”；明朱权《茶谱》：“予以一瓯，足可通仙灵矣”等等。

饮蒙山吴理真七株仙茶四两，即成地仙；卢仝“六碗通仙灵”；皎然“三饮”便得道；赵州和尚赐僧徒三次“喫茶去！”；明朱权予以一瓯，足可通仙灵矣等等。虽然数量不等，算法不一，比如碗有大小，茶种类有异等，但揭示的茶道思想相同，把饮茶活动作为修行悟道的一条捷径，借助于饮茶活动得到物我两忘的心灵感受，可以达到仙人般理想的精神境界。        

道——是人生孜孜不倦追求的一种境界。当寺院里的厚重钟声从悠远处传来的时候, 一声一声似乎在叩击着人的心灵，人生的真谛是什么? 对这样问题，不同的人有不同的回答。每一个时代、每一个人根据当时、当地的社会政治经济文化条件的不同，人们的物质财富的满足程度不同，人的人生观、世界观都是不尽相同的。社会不安定，战争、灾祸来临时，人们企求社会安定和平；当干旱时人们企求天降甘霖；大水洪灾来临时，人们企求是吃饱、穿暧；当瘟疫流行时，人们企求是神医、良药；久病成疾的人希望脚轻身健，活力充沛；老年人希望长寿；年轻人希望事业有成，成名成家、光宗耀祖等；当物质供过于求时，人们开始追求精神生活的满足。但当这些物质和欲望都达到目标后，人生的动力源泉又将从哪里来？

所以如释迦牟尼作为一国之王子无物质和名利追求时，就会在菩提树下冥想苦想，创立佛教，成为佛祖；又如凈乐国王善胜皇后之子到武当山学道，成为民间和道教尊奉的北方玄武神，被称之为真武大帝，又称玄天上帝。就连中国儒家之代表孔子都会发出“ 朝闻道,夕死可矣。”就是说早上能听到这个“大道”，明白了这些道理，晚上死了也不怕，也没有什么可遗憾的了。从上述而论，古代先贤都在追求人生的真谛，无论儒、释、道都在孜孜不倦追求人生的一种理想境界——道。

历代历朝有许多的高士或这样或哪样去追求或得到人生的真谛：儒家以“穷则独善其身、达则兼齐天下”为人生目标；中国古代知识分子把“修身、齐家、治国、平天下”作为一种理想追求。目的在于通过完善自我人格,达到“内圣外王”，通过治身修已之道达于治国平天下之道；出世的道教讲究自然长生之道，务以修身养性，讲求出世，排除世俗欲望，坚持“清静为本”，通过修炼，冥合大道，长生成仙。道教重今生，不贪荣名、高官、厚禄、好衣、美食。认长生为大福；佛教则引导信徒向往西方极乐世界，以来生、后世维系人生的动力源泉。

道不可见知，无形象也，这是凡人难窥道之真面目的客观实际。因而历史上就有多种求道之方法：避开世俗权贵，与自然结友，选择隐居之道，如陶渊明般“采菊东篱下，悠远见南山”是一种；如凈乐国王善胜皇后之子入山修炼又是一种；借助于仙药、神丹是一种，如炼丹、采仙药的秦始皇、葛玄、葛洪等等；

对于得道之人，人们习惯仰而视之，敬而远之。一般观念认为是不食人间烟火之人，与凡夫俗子有天壤之别。有道之人，还有独特的“道貌”，即有道者之容貌，情景恬淡、道貌岸然之类。种种观念使人们习惯把茶道与道术联系在一起，视茶道为高深莫测之术。

“道”又意为通、顺、引，通是通顺、通畅、通往、通道；顺是顺畅、顺序；引是指引、引路、引导等。从通的意思上茶道过程应该流畅、通顺，经过茶道这样一种程序、形式、内容，可以把茶道作为一种通道，通往某一种“境界”，并且从茶道这个通道里通往某一种“境界”是通顺的，行得通的。而这种境界可能是证道悟道，得道成仙；从卢仝“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散，五碗肌骨轻，六碗通仙灵，七碗吃不得也唯觉两腋习习轻风生。”的内容来分析饮茶的过程是逐渐的通往某一种“境界”。

从上述内容理解，卢仝、皎然类的茶道思想甚为明确，是通过饮茶得道。而这个道可能是陶潜隐居修行之类的最终目的；或如传统文人修身、治家、齐国平天下的大道；或如僧侣苦心修行破除红尘烦恼的道等。

最为贴切的“得道”解释应该是得道成仙，据《抱朴子》载：“上士得道，成天官。中士得道，栖集昆仑。下士得道，长生世间。”从道的“全而真”看颇具道家思想范畴，如道家推崇的“返璞归真”、“抱朴含真”，融于天地自然之中，“真”与天、地、宇宙、万物、自然相通。中国人一般不轻易讲道，也就在于道所蕴含的高深玄妙哲理。洞察物我玄会、睿智因缘。

借助于饮茶达羽化成仙般，超越人生，栖神物外、可达到美妙的理想境界，并且饮茶是悟道、得道的方法和捷径，这是卢仝、皎然类茶道的主要思想基础。